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The God in the Old Testament is violent. As a result, the texts of the Old Testament were significantly influenced by a theological system that embraced the concept of theodicy. This paper aims to explore the theological framework of angelology, which expanded to provide further protection for Yahweh. Specifically, it focuses on the angelology found in apocalyptic literature that emerged after the Exile, serving as a defence mechanism for the monotheistic faith in Yahweh. And it seeks to support this argument by analysing the main passages of the heavenly council in the Old Testament. Apocalyptic literature presents an expanded role for celestial beings, along with a postponed eschaton, allowing Yahweh to be shielded from the criticism and resentment of his people in various ways. Notably, these characteristics found in apocalyptic texts contribute to the theological system known as theodicy. The key passages of the heavenly council in the Old Testament, such as 1 Kings 22:19-23, Isaiah 6, Job 1&2, Psalm 82, Zechariah 3, and Daniel 7:9-14, consistently tackle the problem of evil and prominently feature divine beings, providing evidence of the close relationship between expanded angelology and theodicy. Interestingly, due to the monotheistic belief system, celestial beings that were suppressed unexpectedly assume prominent positions and engage in activities within the heavenly council texts. Simultaneously, they are portrayed as responsible for violence and evil. This contrasts with the monotheistic belief in Yahweh, who governs both light and darkness, offering a means to escape direct accountability for violence and evil. The apocalyptic literature that emerged after the period of captivity, marked by national disasters, and the composition of the heavenly council texts, influenced by personal and societal suffering, share a common problem - the crisis of monotheistic faith in Yahweh.   Ultimately, the ancient Israelite monotheistic religious system, facing instability, gradually incorporated elements of polytheism to provide stability amidst the crisis. Other divine beings served as protective shields, safeguarding Yahweh from fierce criticism.

Nathan's deeds recorded in the books of Samuel and Kings are twofold. In the scene where he declares a covenant with David (2 Sam. 7) or rebukes David in relation to Bathsheba (2 Sam. 12), Nathan is portrayed as a prophet, strengthening or checking the royal authority. On the other hand, in the process of Solomon ascending the throne after David, Nathan is mentioned most often as a prophet, but there is no hint that his words and actions originated from Yahweh (1 Kings 1). The historian does not directly evaluate Nathan's words and actions, but from a macro perspective, he recorded the fact that the history after Solomon's reign led to the division and destruction of the kingdom. By recording all the light and darkness of the character Nathan, the historian did not simply state the historical fact, but tried to express his intention through the historiography. As recorded in historiography, in the gloomy reality of the fall of the nation and the rule of Babylon, historian tried to face up to the people and events of the past that made reality, and to tell what to discard and what to choose for the perpetuity of the covenant.

Die Analyse der Berichte über die Könige Manasse und Josia in 2. Chr. kann Erkenntnisse über den Autor der Chronik und seine Intention ermöglichen. Es ist Forschungskonsens, dass das die Urteile über diese zwei Könige im chronistischen und deuteronomistischen Geschichtswerk in Widerspruch zueinander stehen. Diese konträre Beurteilung eröffnet uns jedoch einen Zugang, um die jeweilige Perspektive und das Interesse der Autoren zu erschließen. Die Chronisten interpretieren Manasse aus einer „konsequenzialistischen Perspektive“, indem sie die Geschichte rekonstruieren, die bereits stattgefunden hat (descriptio ex eventu). Manasse ist der bösartigste König, aber zugleich derjenige, der am längsten regiert hat. Im Deuteronomium wird der „Gehorsam gegenüber dem Gesetz“ häufig mit „Langlebigkeit“ in Verbindung gebracht, was ihn aus konsequenzialistischer Perspektive zu einer positiv zu verstehenden Figur machen würde. Manasse wird aber nicht deswegen zu einer vorbildhaften Figur, da auch die Chronik all seine Vergehen darstellt. Zum Vorbild wird er jedoch durch seine durch das assyrische Exil angestoßene Umkehr zu JHWH, die ihn in der chronistischen Darstellung zu einem konsequenten Vertreter der Kultreinheit werden lässt. Dies wiederum macht ihn gewissermaßen zum Prototypen für die zurückkehrende Gemeinschaft der in Babylon Exilierten. Josia stellen die Geschichtsschreiber der Chronik hingegen als Gegenbild zu Manasse dar. Nach 2. Kön 23,25 war er ein Mann nach dem Herzen Jahwes und wurde für seinen strikten Gehorsam gegenüber der Tora gelobt. Doch obwohl er der vorbildlichste aller Könige war, warf sein plötzlicher Tod viele Fragen auf. Konfrontiert mit der Frage: „Warum ist der treue Josia getötet werden?“, nimmt der Chronikautor eine Neubewertung Josias vor, deren Ausgangspunkt folgerichtig ist, da er von seinem vorzeitigen Tod weiß. Der Historiker fällt ein negatives Urteil, indem er im Gegensatz zur deuteronomistischen Tradition von ihm berichtet, dass er „nicht auf das Wort, das aus dem Mund Gottes kam, gehört habe“. Außerdem können wir in der Beurteilung Josias durch die Chronisten einen „Prozess der Kanonisierung“ beobachten. Im Gegensatz zum Buch der Könige, das die mosaische Tora in den Mittelpunkt seiner Reformen gestellt hat, betonen die Chronisten die „Gebote und Vorschriften Davids“. Die Kanonisierung geschah nicht in einem „Augenblick“, sondern über einen „langen Zeitraum“ hinweg. Der Prophet Jeremia wird zum Beispiel in der deuteronomistischen Überlieferung gar nicht erwähnt, aber in den Chronikbüchern wird vorausgesetzt, dass Jeremia als Prophet Gottes anerkannt war. Es ist eine historische Tatsache, dass sich die Chronisten auf den Bericht der deuteronomistischen Überlieferung gestützt haben, aber sie folgen ihm dennoch nicht in ihren Urteilen über die Vergangenheit, da sie sich nicht an deren Theologie orientieren. Das Ziel der Chronisten ist es nicht, eine vergangene Epoche als solche zu beschreiben, denn vielmehr ist es ihr Ziel, anhand historischer Quellen Antworten auf die Fragen der eigenen Gegenwart zu finden. Daher müssen wir die „Erzählzeit“, in der die Chronisten zu verorten sind, erforschen, um ihre Intention angemessen zu erfassen.