2014, Vol., No.18

PHILOSOPHY·THOUGHT·CULTURE 2023 KCI Impact Factor : 0.5

pISSN : 1975-1621 / eISSN : 2092-0873
https://journal.kci.go.kr/insewtdgu

Diese vorliegende Arbeit besteht darin, eine Rezeption und Verwandlung der Fichtes Philosophie bei Novalis zu betrachten. Novalis als ein deutscher Frühromantiker akzeptiert durch Fichtes Philosophie die Erschaffung des menschlichen Geistes, Freiheit, eine Urhandlung, und eine Methode der Synthesis der Gegensätzen als den philosophischen Idealismus. Aber Idealismus des Novalis als magischer Idealismus ist vom andern Idealismus zu untersheiden im Ausgangspunkt, eine mystische Harmonie durch das Chaos und die Unordnung zu versuchen. Was hier Novalis bemerkt, besteht darin, eine Lebenskraft der gegenständlichen Natur durch den menschlichen Geist zu geben. Dies ist möglich im Fallen, dass ein menschlicher Geist nur die Natur verändert. Hiermit ist die Einheit von Poesie und Philosophie ausgemacht. Was Novalis doch Fichtes Philosophie verwandelt, ist es auf der Kritik an dem Fichtes Satz, ‘Ich bin Ich’ gegründet. Novalis sieht diesen Satz als einen Scheinsatz an, der sich auf die Identität begründet. Dieser Satz bedeutet absolutes Ich, aber absolutes Ich bei Novalis ist nichts anders als Gott(Absolutes), der das Ich und Nicht-Ich synthetisiert. Während Fichte durch die Wechselwirkung von Ich und Nicht-Ich die Realität des Ich ableitet, nur behauptet Novalis, dass Ich selbst endlich dem absoluten Ich durch den Gegensatz von Ich und Nicht-Ich entgegengesetzt ist. Novalis versteht die Wechselwirkung Fichtes als eine Täuschung der Ordo inversus. Wirklich schafft dieser Novalis Standpunkt das Setzen des absoluten Ich ab, denn dies ist nur das geteilte Ich, welches das relative Ich und Nicht-Ich synthetisiert. Also lässt die Aufhebung des absolutes Ich bei Novalis Fichtes ganze Philosophie abstürzen. Schliesslich führt dieser Einsturz zum Weg des Nicht-Wissens oder Glauben als Wissen.

This paper aims to explicate the philosophical foundation of psychodrama and to provide how the philosophical thoughts of the Spiel can apply to our concrete life at the practical dimension of philosophy. The philosophical thoughts about 'the Spiel' have emerged from ancient times. The theory of playing conceptualized by modern philosophers such as Kant and Schiller is connected to the psychoanalytic playing therapy. In that regard Nietzsche, Heidegger, and Gadamer claim that the subject of the spiel is not a man but the spiel itself, and they present anontology of the Spiel to which psychodrama is closely connected. According to Gadamer, the Spiel is not related to subjective reflection. Rather, it is an existing method of pure self-expression similar to natural movement, and it is, like a work of art, transformed into the'formation' which involves, and speaks to, humans. Also, the temporality of the Spiel is, as the unique present, 'timelessness' that makes the distinction of ordinary time meaningless. The participants are absorbed in the Spiel and the thrilling self-oblivion that discloses the continuity with the self. In this way the Spiel and the world are combined with the continuity of meaning. Psychodrama is a continuous spreading of 'spontaneity' like natural vitality, and it is the formation of genuine 'encounters' through the actions. The past and future can be taken, here and now, as 'the moment' in time, and there participants are absorbed in the 'surplus reality' so that they return to a creative cosmic being of 'I-God'. By means of participating in psychodrama, a man who lives in the restricted real norms can expand and change himself, so he can recover the natural spontaneity which results in therapeutic experience.

‘Postmodern’ is a ambivalent concept. On the one hand, it means a radical break with modernity . and its faith in human reason, the autonomous human subject, unbridled scientific progress, and the divorce of the secular from the sacred. On the other hand, it is understood as a late form of modernity, an advanced or radicalised stage of the same historical process, in that postmodernity focuses on subjectivity and its concomitant distrust of authority and institutions. In the reaction against the modern spirit based on the strong trust in the autonomous individual and rationality, certitude and clarity, timeless truth and ‘metanarrative’ as a comprehensive explanation of reality, it seems clear that the postmodern spirit denies that reason is absolute and universal, that individuals are autonomous and able to transcend their historical context and culture, and that unbridled scientific progress is the answer to humanity’s ills. It still holds in understanding God as absolute truth. The postmordern strategies to react against modern understanding of God have been divided roughly in two kinds. The first, more radical stance is the one exemplified in the work of Jacques Derridas, which rejects all foundationalist grand narrative or theoretical system on the basis of metaphysical first principles. The other is the post liberals and radical orthodox who reject all correlational, onto-theological approach to mediate between reason and revelation and to understood God in terms of Being, and see theology’s sole foundation in revelation. While certainly the renewed emphasis on the apophatic dimension of the postmodernity is a reaction and corrective to the excessive rationalism of modernity, it makes the meaningful religious experience of God impossible. In this article I will suggest by reference to Zizioulas and Milbank, Trinitarian ontology as the 3rd alternative to overcome the difficulties of modernity and postmodernity discussed above.