2017, Vol.46, No.

Philosophical Investigation 2024 KCI Impact Factor : 0.43

pISSN : 1598-7213 / eISSN : 2671-7565
https://journal.kci.go.kr/philinst

In dieser Abhandlung verfolgen wir den Heideggers Physis-Begriff, der sich von dem Naturbegriff unterscheiden läßt. Der Physis-Begriff, der Heideggers zufolge im altgriechischen Denken “anfänglich” geblüht und für erstauenswürdig gehalten worden war, ist in der Zeitstömmung der Philosophiegeschichte vergessen geworden. Danach aber in der Philosophiegeschichte beherrscht der Begriff der Natur(natura, nature) statt der physis. Seit der neuzeitlichen Philosophie, dem Positivismus, der empirischen Philosophie und der heutigen technologischen Weltanschauung wird der verdinglichte Naturbegriff überall beherrschend. Heidegger hat aber den vergessenen Physis-Begriff wieder entdeckt und versucht ihn zu rehabilitieren. Seine sog. “ontologische Differenz” macht den scharfen Unterschied zwischen physis und Natur. In seinen “ontologischen Phänomenologie” und Wahrheitsbegriff(A-letheia) finden wir auch das Physis-Denken, denn der Begriff der Phänomenologie stammt eben von altgriechischen phainomenon und phainesthai, und ebenso sein Wahrheitsbegriff von A-letheia(Unverborgenheit).

Die Geburt ist als der Anfang des Lebens die existenzielle Bedingung des Menschen. Aber Fast zweieinhalb Jahrtausende lang hat seit Platon das abendländlische Denken verkündet, Philosophieren heisse vorab sterben zu lernen, Philosophie sei Todesphilosophie. Aber zum Beginn des dritten Jahrtausendes ist der Philosophie angesicht der Machtergreifung der Biowissenschaften und der generative Medizintechnologie ein Paradigmenweschel von Sterblichkeit zur Gebürtlichkeit, der Thanatologie zur Philosohie der Geburt abverlangt. Bei der Philososophie der Geburt handelt es sich um die Seinsfrage des Geborenen und die Spannung zwischen der Determination (Diktat) der Geburt und der initiativen Freiheit, die Beziehung zwischen der Elterpflicht und Kindrecht. Im Mittelpunk des Aufsatzes steht die Natalität der Philosophie Hannah Arendts. Ihr Philosophie pointiert vor allem die Natatität als die Spontanität der Freiheit und als Anfänglichkeit, als Initialität. Die Spontanität der Freiheit, eine Reihe von Begebeheiten ganz von allein anzufangen, wird von der Kritik der gerativen Vernunft Kants übernommen. Augustinus’ Satz aus dem zwölften Buch der Civita Dei wird als der Ausgangspunkt ihrer existenziellen Bestimmung der Natalität interpretiert, der Mensch sei geschaffen, damit ein Anfang sei. Jede Geburt ist eine Neugeburt, jedes Kind ein Anfang, der selbst etwas Neues anfangen kann. Der Paradigmenweschel zur Natalität zu leisten ist das philosophische Gebot der heutigen Stunde. Denn Gen-medizinische Technologie dominiert die Determination der Geburt und Machentechnologie kontrolliert den Bereich des generativen Handens, damit die Fähigkeit des freien Handelns in dem alltäglichen Lebens allmählich vergehen wird. Mein Aufsatz kann durch die Reflexion der Philosophie der Geburt und des Anfangs einer Möglichkeit widmen, die Aufgabe der Philosophe in unserem Zeitalter zu orientieren.

In this paper, I examine Dominique Janicaud’s position, in which he criticizes French phenomenology’s theological turn to theology In particular, he focuses to theological features of Emmanuel Levinas and Jean-Luc Marion’s works. According to Janicaud, although Levinas rely on phenomenological method to ground his ethical metaphysics, he inconsistently use the method, owing to his adherence to biblical God. Furthermore, Janicaud asserts that Marion violated phenomenological neutrality by introducing revelation as a central theological thema into his own phenomenology. However, I believe that although Levinas show phenomenological inconsistency, his philosophy does not veer into theology. This is because Levinas does not equate othernerss with God in his philosophy. And, since Marion’s philosophy is unfolded in a faithful way to his own phenomenological thought, he also does not perform theology disguised as a quasi-phenomenology. To validate these points, first, I elucidate Janicaud’s critiques of Levinas and Marion, and second, I will reveal weak points of his criticisms. Lastly, my argument will show that Janicuad’s minimalist phenomenology as a methodical atheism reduces inclusiveness of phenomenological spirit, which can includes questions of religious phenomena.