2004, Vol.16, No.

Philosophical Investigation 2023 KCI Impact Factor : 0.41

pISSN : 1598-7213 / eISSN : 2671-7565
https://journal.kci.go.kr/philinst

This paper tried to explain the meanings of death found in the funeral rites of Confucianism and in the scriptures of Confucianism and collections of works of Confucian scholars. The funeral rites of Confucianism has been showing not the cognition of the dead itself but the living person's cognition confronting the dead. The cognition contains some meanings that the death is a sad thing, that the sadness comes from the fact of losing one's parent, and that even though parting with one's parent filial piety should be continued. We can find out a distinguishing view of life after death in the funeral rites of Confucianism. That is the life after death is not established in the Heaven like the Christianity or in the Elysian fields of Buddhism, but in the living persons' living space, specially in the an ancestral shrine. And the other features are as follow: Confucians generally have been ignoring the existence of the Paramita. They have tried to shake off the love of life and dislike of death, but to pursuit spiritual peace and enlightenment based on the realization that the death and the living is a really one process of a human existence. Especially they have a general belief that according with the Tao of the Heaven, one can enjoy an eternal life even though the biological death. Finally they think that the death is an eternal rest after a long process for the fulfilling of Morality personally and socially.

Thema dieser Arbeit ist die Hermeneutik des Todes. Hier handelt es sich darum, wie der Mensch sein Tod, der ihm unentbehrlich sei, verstehen und sinnvoll akzeptieren kann. Daher versucht die Hermeneutik des Todes, einen dialogischen Gang zum Tod herzustellen. Dafür führt diese Arebit die Ansätze von Ortega, Bollnow und Levinas ein. Der Tod ist ein Phänomen, welches nicht vollständig zu klären ist. Daher stellen wir die Frage, was der Tod ist. Nach Ortega stellt der Mensch gegen dunkle und unangenehme Sache. Der Tod ist für den Menschen eine sehr unangenehme Sache. Aus diesem Grund vesucht der Mensch, den Tod zu verstehen. Die Sterblichkeit ist als eine anthropologische Konstante die Grenze des menschlichen Wesens. Daher ist der Tod für den Menschen eine Tatsachen, d.h. ein Faktum. Für den Menschen gibt es nur die Möglichkeit, den Tod als eine Tatsache anzunehmen und ihr richtig anzupassen. Dies ist der einzige Zugang zum Tod, der dem Menschen angeboten ist. Was darf der Menschen in Hinblick aud diese Auswegslosigkeit tun. Levinas verzicht auf die Idee der Überwindung des Todes, die sehr lange philosophisch und religiös von großer Bedeutung war. Nach Lebinas kann der Mensch nur durch die Anerkennnung der Andere den Sinn des Todes richtig auffassen und eine Wiedergeburt des menschlichen Wesens ermöglichen. Aus den bisherigen Darstellung kann man den Sinn des Todes verstehen. Der Sinn des Todes ist es, daß jeder seine Zeit hat.

In dieser Arbeit geht es darum, das Gedicht 「눈〔nun:〕」 von Kim, Su-Yung, einem der wichtigsten Dichter in der koreanischen Moderne, anhand der PhilosophieHeideggers neu zu interpretieren. Bekanntlich hat Kim seinerseits die Werke Heideggers intensiv gelesen. Das Wort ‘눈〔nun:〕’ ist im Koreanischen das Homonym, und bedeutet sowohl den Schnee wie das Auge. In den bisherigen Untersuchungen über dieses Gedicht hat man das Wort ‘눈〔nun:〕’ immer als Schnee gelesen, wohingegen es hier als Auge gedeutet wird. Der entscheidende Grund dafür befindet sich im Wort ‘죽음(Tod)’ in der dritten Strophe, dessen wesentliche Bedeutung den bisherigen Interpretationen entgeht. Kaum daß man auf das Wort ‘죽음(Tod)’ aufmerksam wird, kann man das Wort ‘눈〔nun:〕’ nicht umhin, als Auge zu interpretieren, nicht zuletzt als Auge des Seins bzw. des Todes im Heideggerschen Sinne.