2016, Vol.42, No.

Philosophical Investigation 2023 KCI Impact Factor : 0.41

pISSN : 1598-7213 / eISSN : 2671-7565
https://journal.kci.go.kr/philinst

Thomas Aquinas and Jacque Derrida have respectively posed their own understanding of friendship as a way of both acknowledging and criticizing Aristotle's view on friendship. Aristotle argued the political possibility of friendship for the good communal life through fraternity based on the mutual common relationship and the presupposed legitimacy of justice founded on the metaphysical value of law. But Thomas Aquinas has taken little of the political effect of friendship in such a way that he interpreted friendship as a process of virtue formation for the ultimate union with God. Supposed politics to be the realization of justice for the good social life, friendship for Aristotle is a good political principle while friendship for Thomas Aquinas is a limited principle of politics in the real life of this world. Thomas Aquinas thought of, unlike Aristotle, the actual power of friendship for justice as being imperfect, despite Aristotle and Thomas Aquinas both accepted the legitimacy of law as the actual criterion of justice. The politics of friendship through the realization of law and justice is, for Aristotle, a real matter, yet it for Thomas Aquinas is a theological matter. In this regard, Jacque Derrida criticizes Aristotle's exclusive idea of fraternal friendship and Thomas Aquinas' concept of friendship as a theological formation of virtues, and points out the problems of their cannonical ideas of friendship. However surprisingly, Derrida suggests the politics of friendship significantly in relation not only to Aristotle's argument about the politics of friendship but also to Thomas Aquinas' emphasis on charity as the crucial element of friendship. He asserts the realization of justice through the politics of friendship that deconstructs the violence of law actualized by finite and relative power realities, and that tries to see and solve the specific particular problems of human social life. His politics of friendship rejects the exclusive form of friendship grafted on homogeneous mutuality, yet tries to contact and talk and thereby forms the solidarity of love in spite of difference on the constantly emerging brink of friend and enemy. This is the politics of friendship by which Derrida both critically overcomes and critically reconstructs the ideas of Aristotle and Thomas Aquinas on friendship.

Es handelt sich im Aufstz darum, die Grundlinie Schellings von bildenden Künsten zu untersuchen. Schelling hat schon in der “Philosophie der Kunst”(1802) von der bildenden Kunst als realer Reihe von dem absoluten Produktionsprinzip diskutiert. Fünf Jahre Später behandelt Schelling in seiner Rede “Über das Verhältnis der bildenden Künste zu der Natur”(1807) zuerst von der Frage der Nachahmung. Nach Schelling soll die Natur als die Quelle der Kunst zwar nachgeahmt werden. Aber das Wesen der Natur bleibt bei den zeitgenossischen Küstlern selbst unbeachtet. Die bildende Kunst soll eigentlich die hervorbringende Kraft der Natur ausdrücken. Trotzdem gleicht sie der Natur als ein Aggregat der toten Dingen. Das solcherart schiefe Verhältnis von Kunst und Natur wurde von Winckelmann nicht begradigt. An diese Stelle der toten Natur traten bei Wickelmann bloß die toten Werke des Altertums. Zweitens bestreitet Schelling die Ansicht, den Ausdruck des sogennten Charakterischen als das Wesen der Kunst zu sehen. Nach Aloys Hirt sollt der Gegenstand der Kunst das begrenzte Individuelle wie z.B. Form, Bewegung sein. Aber Schelling behauptet, daß das Charakteriche immer mitscheingt, da es die Basis der Schöheit ausmacht. Drittens fällt Nach Schelling die kunstphisosophische Systematik mit der Entwicklung der Kunstgesichte von einer plastischen zu eriner seelischen Malerlei zusammen. Demnach entwickelt sich die Malerlei von Michelangel durch Leonardo da Vinchi, Correggio und Guido Reni, und Raffael steht auf dem möglichen Gipfel der Malerischer Entwicklungen. Viertens beendet Schelling seine Rede mit der Hoffnung, daß die künstlerische Erfolg bei Albredht Dürer endigen wird, sowie die wissenschaftliche bei Kant und Kepler erreicht wurde.

In dieser Abhandlung geht es darum, den in der Disziplin der Informationshermeneutik neu begründeten Subjektsbegriff zu erhellen und den von der Postmoderne radikal destruierten Subjektsbegriff zu rehabilitieren. Es ist aber keineswegs der sog. neuzeitliche Subjektsbegriff, der in der Philosophiegeschichte viel umgestritten ist. Vor allem hat die Postmoderne vorgenommen, den Subjektsbegriff, den Logozentrismus und Phonozentrismus, die “Metathysik der Präsenz”, die Sinnfrage und Sinnkonstitution zu destruieren. Aber das Destruktiosprogram der Postmoderne, den “tod des Subjekt” zu proklamieren, kann nicht erfolgreich sein, weil der Subjektsbegriff in der heutigen Informationsgesellschaft und Medienkultur so notwendig vorausgesetzt ist. In dieser Arbeit versucht deswegen, nach dem Zeitalter der Postmoderne den (neu formulierten) Subjektsbegriff wieder zu gewinnen. Die wichtige Aufgabe in der Disziplin der Informationshermeneutik scheint die Rehabilitierung des Subjektsbegriffs und die Sinnkonstitution (bzw. Sinnproduktion) zu sein. Calvin O. Schrag z.B. gewinnt den neuen Subjektsbegriff aus den vier Gebieten, nämlich aus den “The Self in Discourse”, “The Self in Action”, “The Self in Community” und “The Self in Transcendence”.